боги війни

Німецькі культи бога війни були тісно пов’язані з кельтськими, що знову показує існування активних культурних зв’язків між Північною і Центральною Європою, насамперед серед вищих верств суспільства. Бо божества війни найбільше шанувалися саме серед вождів і дружинників. Можливо, найбільш добре відома ідея в релігії давніх германців — це уявлення про загиблих воїнів, які бенкетують в залі бога війни, проте, можливо, навіть ця ідея дійшла до Північної Європи через посередництво кельтських ватажків. Римські автори досить достовірно показують нам найдавніших німецьких богів війни та їх культ. Римлян глибоко вражали і лякали криваві обряди деяких німецьких народів, та й по будь-якими мірками повідомлення римських авторів читаються як справжні «ужастики». Археологічні знахідки, однак, найчастіше підтверджують інформацію Страбона, Тацита, Прокопія Кесарійського та Йордану, тому до їх відомостями слід ставитися з повагою.

Найбільше римлян жахали людські жертвоприношення богу війни. Цей аспект культу можна простежити протягом усього періоду язичництва. Страбон описує, як одягнені в біле жриці кимвров приносили обраних бранців у жертву, підвішуючи їх над гігантським бронзовим казаном, а потім перерізаючи їм горло, так що їх кров стікала вниз, в судину. Інший письменник, Орозій, розповідає про те, що трапилося з бранцями і видобутком, які захопили ті ж Кимвр в 105 р. до н. е..:

«Вороги, захопивши обидва табори і величезну здобич, в ході якогось невідомого і небаченого священнодійства знищили все, чим оволоділи: одягу були порвані і викинуті, золото і срібло скинуто в річку, військові панцирі порубані, кінські фалери покручені, самі коні скинутий в пучину вод, а люди повішені на деревах — в результаті ні переможець не насолодився нічим із захопленого, ні переможений не побачив ніякого милосердя ».

Жертвопринесення допомогою повішення зустрічається в наших джерелах знову і знову — як у період імперії, так і в більш пізні століття язичництва. Часто говорять і про те, що якщо шанувальникам божества війни була дарована перемога, то богу присвячувалося зброю і тіло самого ворога. Коли гермундури і хатти боролися за володіння відрізком ріки, яка текла між їх територіями, кожна сторона присягнулася в разі перемоги принести ворогів і їх озброєння в жертву богам війни (яких Тацит, який розповів про цю подію, називає Марс і Меркурій). Гермундури перемогли і виконали те, в чому поклялися.

Археологічні знахідки дають яскраве підтвердження цим пасажів стародавніх письменників. Були виявлені залишки подібних жертовних обрядів. Зокрема, болота Данії і Шлезвіг-Гольштейна свідчать про вплив сили богів війни на душі германців. Величезні «склади» військової здобичі в болотах і ставках в Нюдаме, Торсбьерге, Крагехуле і Вімозе були відкриті вже давно, і, таким чином, деталі того, як саме зібралася така маса зброї, могли вислизнути від дослідників. Однак точно відомо, що болото в Торсбьерге на тривалий період стало місцем проведення численних обрядів, у той час як в інших місцях, наприклад в Нідам, розбите зброя виявилася в болоті в якийсь один важливий момент. У випадку з Ертебелле, де розкопки проводилися порівняно недавно, було встановлено, що озброєння топили в болоті двічі протягом досить короткого часу. Найбільше з таких вотивні приношень датується позднеримских періодом. У той час військова ініціатива вже опинилася в руках варварів, і тому божества війни стали дуже важливі.

Найбільшим богом війни у ​​стародавніх германців був Тіваз або тив, якого Сноррі та інші пізніші автори називають Тюром. Він був не тільки повелителем битви, а й богом неба, і з філологічної точки зору ім’я «Тіваз» може бути пов’язано з ім’ям грецького бога неба Зевса. Тіваз також протегував життя громади, охороняючи закон і порядок, і одного разу в римському написанні він фігурує як Mars Thingsus, тобто бог, який головує на племінному зборах — «тинге» або протегує йому. Можливо, найдавніші знахідки з боліт мали умилостивити Тіваза, проте в загальному і цілому у нас дуже мало даних про те, як саме він шанувався. Семнони, що жили в області між Одером і Ельбою, почитали свого верховного бога за допомогою дуже дивного обряду, і дещо дає підстави вважати, що це був саме Тіваз. Щорічно семнони збиралися в священному лісі, де всі вони були присутні при людському жертвопринесенні. Після того як люди входили в ліс, їх пов’язували. Таким способом вони показували богу свою покірність, і якщо хто-небудь падав на землю під час обряду, то він не повинен був навіть намагатися встати, а зобов’язаний був котитися по землі. Ця дивна процедура нагадує про те, що Тіваз (і пізніше Один), як ми знаємо з інших джерел, міг пов’язувати своїх шанувальників.

Складно сказати, коли саме в Північній Європі стали почитати Тіваза та інших божеств війни. Невідомо і коли Тіваз в якості верховного бога війни був замінений Воданом, однак цей процес, можливо, почався вже задовго до 400 р. н. е.. Римські письменники, як правило, ототожнювали Водана з Меркурієм. На перший погляд це здається дивним. Проте ототожнення з Меркурієм було цілком розумним. Водан став великим богом битв тільки в самому кінці римського періоду, і війна була не єдиною сферою його інтересів. Водан був близько пов’язаний з хтоническими силами: він вів душі померлих на той світ, протегував торгівлі, а також навчання наукам. Саме цими сферами, як вважали римляни, завідував Меркурій. У міфах, які мали ходіння в кінці язичницького періоду, особливо у вікінгів в Скандинавії, Водан в значній мірі виявляється в тіні свого сина Одіна, правителя і патріарха Асгарда, царства богів.

Характер Одіна надзвичайно складний. З одного боку він походить від гігантів, а з іншого — від Бурі, сина початкової корови. Один володів найбільшою мудрістю, перш за все тієї мудрістю, яка зазвичай була прихована від людей, і був добре знайомий з магією. Він міг творити людей, а може бути, і інші живі істоти; людей він обдарував рунами і мистецтвом поезії. Але перш за все Один був богом війни і розбрату, повелителем битв і полеглих в боях. Небагатьох богів настільки часто зображували в людській подобі. Один був старим (як і личило головному богу і батьку людства), однооким, сивобородий і високим. Нерідко він носив крислатого капелюха. Незважаючи на те що саме він дав людям поезію і дар листи, в Одине завжди є щось похмуре і зловісне. Його магія вселяла панічний страх його ворогам, так що всі їх зброю ставало непотрібним. Його власних воїнів могло охоплювати містичне сказ, сказ Берсерк [12], яке змушувало їх битися з лютістю диких звірів, однак не завжди Один захищав усіх, хто служив йому. Особливо любив він сіяти ворожнечу між родичами. Один був не тільки повелителем битв, але і найбільшим брехуном. У фігурі Одіна люди бачили весь жах і марноту війни; ніщо в ньому не нагадувало ідеального воїна, відважного і благородного.

Поряд з Тівазом і Воданом, германці вважали ще й третього бога війни — Донара, Тора чи Тунара. Багато північні германці в пізніший язичницький період вважали його самим благородним і могутнім богом, і його вплив, судячи з усього, значно зросла після закінчення періоду Великого переселення народів. Спочатку Тунар був богом сил природи, і його постійний супутник — молот Мьеллнір — символізував грім, найбільш величне природне явище. Однак, крім погоди, Тунар відповідав і за багато чого іншого. Він був мужнім воїном, мандрівником, ненажерою, але при цьому і великим мудрецем, хитрим божеством, яке могло міняти зовнішність для досягнення своїх цілей. У якихось відносинах Тунар нагадував грецького Геракла, однак ще більше він схожий на індійського бога Індру. Це змусило вчених вважати, що Індра і Тунар походять від одного і того ж індоєвропейського предка.

Найдавніша історія культу Тунара досить темна. Тацит говорить про те, що германці в I в. н. е.. почитали бога, якого він називає Гераклом. Воїни, які йшли в битву, вихваляли його, як найсильнішого з людей. Це дуже схоже на Тунара, і один-два епітети, приписані «Геркулесу» на римських написах в долині Рейну, наприклад Hercules Magasanus на нижньому Рейні і Hercules Saxsanus в багатьох кам’яних рудниках на середньому Рейні, кажуть про існування місцевих німецьких культів божества, яке нагадувало Геракла своєю міццю і витривалістю. У той же час середньовічні письменники, як правило, ототожнювали Тунара з Юпітером, богом неба і грози; ця асоціація більше відповідає первинним функціям німецького божества.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий